Cette approche s’adresse à tous. Il ne s’agit pas de s’engager dans la voie spirituelle bouddhiste. Il s’agit simplement de bénéficier de cette sagesse multi millénaire.
PSYCHOLOGIE BOUDDHISTE
HISTOIRE DE LA PSYCHOLOGIE BOUDDHISTE
De la souffrance à l’éveil – Naissance du bouddhisme
Siddhartha Gautama (qui deviendra Bouddha à l’expérience de son éveil) était prince et n’avait connu que la vie de palais, lorsqu’il décida d’en sortir. Il fut profondément touché par la souffrance qu’il perçut dans les rues. Il dédia alors sa vie à la recherche de la cause fondamentale de la souffrance humaine et de son remède. Après de nombreuses expériences méditatives, sa quête spirituelle l’amena vers l’éveil.
Il diffusa ses enseignements aux aspirants en recherche de paix intérieure. Ces enseignements furent ensuite mis par écrit et voyagèrent dans les contrées asiatiques, puis dans le monde entier.
La philosophie bouddhiste est l’approche qui a étudié le plus finement, précisément, et profondément l’esprit humain, notamment le déroulement des pensées et des émotions.
« Les enseignements bouddhistes ne sont pas une religion, ils sont une science de l’esprit. » Le XIVè Dalaï-lama
Au croisement de la sagesse bouddhiste et de la psychologie occidentale
La psychologie bouddhiste est née dans les années 70 aux USA, de la rencontre de psychologues et de moines bouddhistes.
Cette approche a donc intégré les précieux enseignements bouddhistes à l’étude contemporaine de la psyché humaine.
Jack Kornfield (né en 1945), après des années de méditation en Thaïlande et en Birmanie, revient en Amérique. Se retrouvant à nouveau dans le monde, il prend conscience qu’il est en proie aux mêmes troubles émotionnels qu’auparavant. Son questionnement premier est alors : comment intégrer la méditation dans la vie ? Il quitte sa robe de moine et reprend des études en psychologie clinique. Et en 1988, il fonde le Spirit Rock en Californie, considéré aujourd’hui comme le 1er centre de mindfulness au monde.
Chögyam Trungpa Rinpoché (1939-1987), maître bouddhiste tibétain, a été l’un des premiers à enseigner la sagesse bouddhiste aux occidentaux. Il a fondé des centres de méditation en Europe, aux Etats-Unis et au Canada, et une voie laïque de méditation dans la lignée de Shambhala. Il a également créé l’université de Naropa au Colorado, qui offre notamment des formations de psychologie bouddhiste.
En tant qu’êtres humains, nous avons tous en nous le joyau de l’esprit éveillé qui représente un extraordinaire potentiel de bonté et de transformation intérieure.
Pakhyab Rinpoché
LES FONDEMENTS DE LA PSYCHOLOGIE BOUDDHISTE
La place du coeur
Le point fort de la psychologie bouddhiste est qu’elle replace le coeur au centre.
En tant qu’Êtres humains, nous sommes tous dotés d’une tête et d’un coeur. A mon sens, la tête se doit d’être au service du coeur…
Nous savons désormais que des neurones habitent non seulement notre cerveau, mais également nos intestins et notre coeur. Ces neurones dans le coeur sont certes moins nombreux mais ce sont les plus puissants.
En psychologie bouddhiste, nous entraînons l’éveil, la sagesse, la compassion, et l’apaisement du coeur.
« Il y a quatre pensées illimitées : l’amour, la compassion, la joie et l’égalité d’âme. » Bouddha
La santé fondamentale
La santé fondamentale est naturellement présente chez tous les êtres humains. Cela signifie que nous sommes tous dotés d’équilibre mental, d’harmonie intérieure, et de bonté. Nous avons tous accès à une sagesse intérieure infiniment grande.
Et si il nous arrive de nous perdre dans les méandres de la souffrance humaine, nous sommes tous en capacité de retrouver cet équilibre de santé.
La psychologie bouddhiste nous apprend à renforcer la confiance en notre santé innée et nous aide à retrouver la connexion à nos ressources intérieures. C’est une connexion à la Source infinie d’amour qui nous traverse.
« Selon la tradition bouddhiste, la nature de bouddha est inhérente à tous, c’est-à-dire que tous les gens sont fondamentalement et intrinsèquement bons. De ce point de vue, la santé est quelque chose d’intrinsèque. Cela veut dire que la santé est première et que la maladie est secondaire. » – Chögyam Trungpa Rinpoche
L’amitié ou la compassion envers soi-même
La bienveillance est une qualité qui constitue le socle de la pratique de méditation et d’introspection. Le regard tourné vers l’intérieur apprend à être neutre, à être dans l’observation sans jugement des pensées, des émotions, et des ressentis.
L’autocompassion devient une alliée majeure et quotidienne sur le chemin.
Se rencontrer pour s’aimer…
Méditation de Pleine Conscience
La méditation de pleine conscience permet de s’ancrer dans le présent et d’accéder à une connaissance directe et intime de soi.
Cette approche nous entraîne à vivre pleinement le moment présent. Que vous soyez novice ou déjà pratiquant de méditation, nous entraînerons l’esprit à cet état de pleine conscience. Au fur et à mesure des séances, cet état se fera de plus en plus naturel et deviendra une habitude naturelle dans votre quotidien.
Vous offrir un cadre protecteur, d’accueil inconditionnel, chaleureux et compatissant afin que vous puissiez déposer vos difficultés dans toute leur intensité et que vous puissiez cultiver et déployer vos plus grandes forces.
Accueillir les émotions fortes
L’expérience de la souffrance fait partie de la vie. Lors d’émotions intenses et douloureuses, généralement, nous sommes désarmés, nous ne savons plus comment réagir. Dans ces situations, la psychologie bouddhiste peut nous aider.
Les émotions perturbatrices telles que la peur, la tristesse, la colère… nous arrivent comme des vagues incontrôlables. Et d’ordinaire, nous tentons de les contrôler, de les réprimer. Or, elles sont l’énergie pure de vie en nous. Et elles sont porteuses de précieux messages pour notre âme et notre cerveau s’il daigne les écouter.
En séance, nous visiterons les émotions fortes. Nous les explorerons, petit à petit, pour les apprivoiser, et les accueillir pleinement. Vous apprendrez à reconnaître la sagesse de ces énergies et à surfer sur leurs vagues…
Accepter son chagrin en profondeur, sans le juger, et reconnaître les situations de notre vie qui font mal, avec douceur, constituent un premier pas vers la guérison.
Apprendre à accueillir les émotions fortes au lieu de les réprimer ou agir de manière impulsive.
« Ce qui amène la liberté est de faire face à la racine même de cette souffrance, et de la fausse identité qui s’est construite autour d’elle, plonger droit en son coeur jusqu’à ce qu’elle retourne à sa véritable vacuité. » Jack Kornfield
LES BIENFAITS DE LA PLEINE CONSCIENCE EN THERAPIE
La thérapie de pleine conscience fait partie des thérapies cognitives et comportementales. De nombreuses recherches ont validé ses bienfaits. Elle fait maintenant partie des pratiques reconnues scientifiquement. Les bienfaits démontrés sont notamment :
- la réduction de la rumination mentale,
- la diminution du stress et de l’anxiété,
- la résorption de la dépression,
- la régulation des troubles alimentaires
- la diminution des troubles du sommeil,
- la régulation des sensations de douleur,
- une meilleure compréhension et gestion émotionnelle,
- l’amélioration de la mémoire de travail, de l’attention et de la concentration,
- la compréhension de soi et des autres,
- le développement de l’intuition…
